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王昭君形象轉化與創新(出版書)張高評/免費閲讀/最新章節

時間:2024-12-21 01:36 /進化變異 / 編輯:洛離
小説主人公是題詠,宋詩,王昭君的小説叫做《王昭君形象轉化與創新(出版書)》,它的作者是張高評寫的一本變身、軍事、史學研究風格的小説,文中的愛情故事悽美而純潔,文筆極佳,實力推薦。小説精彩段落試讀:宋型文化锯有競爭超勝的意識,文壇詩社流行同題競作,唱和詩即其絕佳...

王昭君形象轉化與創新(出版書)

推薦指數:10分

作品時代: 現代

作品篇幅:中長篇

《王昭君形象轉化與創新(出版書)》在線閲讀

《王昭君形象轉化與創新(出版書)》章節

宋型文化有競爭超勝的意識,文壇詩社流行同題競作,唱和詩即其絕佳現。試看王安石首唱《明妃曲二首》,一時歐陽修、司馬光、劉敞、劉斂、梅堯臣、曾鞏、韓維等人,皆有和作,南宋詩人同題競作者多。除傳承基型,拓新主題外,無不盡心於開發遺妍,追獨到與創發。

王昭君和塞外,獨留青冢,不必然是造化人,或顏薄命。其中牽涉到三方面之因緣:其一,為“君王先錯計,耳目寄他人”;其二,為“延壽私好惡,丹青能真”;其三,由於昭君“自倚絕世姿”,“不將賂結毛延壽”,因緣和,彼此會,於是決定了王昭君的命運。以下論述,分別就王昭君、毛延壽、漢元 帝三方面,闡説“畫圖妍媸”之主題,宋代詩人如何追新異,致創造思維。

王昭君姿容之美麗,此六朝唐代以來之共識,宋人所作昭君詩,大抵多用虛寫,以凸顯其絕世獨出之外在美貌。其能事,在運用異思維,一層説,側一層説,以形塑王昭君天真、自信、高潔、良善之內在氣質。北宋詩人詠昭君,不免沿襲唐詩故事,就“姿容甚麗”之外在美作點染,同時觸類略提其內在氣質。南宋以降,更推重昭君“志不苟”之人格美,此或儒學思濡染,標榜品格與氣質有以致之。由此看來,昭君自恃姿容,“志不苟”之個,多少決定了她一生的命運。

自《西京雜記》紹述昭君故事,始有畫工索賄情節。因為丹青錯畫,於是王昭君出塞和,流落異域,毛延壽成為關鍵的黑手與丑角。唐代詩人詠昭君,斷定毛延壽無情,心為黃金。宋人詠昭君,緣飾附會,本加厲者多。就追新異之創造思維而言,宋人題詠,看待毛延壽的畫圖,大抵分三個層面:其一, 黃金索賄,丹青真;其二,將妍作媸,因禍得福;其三,開脱畫工,昭君流芳。題詠如此,見宋人于思辨,工於翻案,視唐人所作更能妙脱蹊徑,別出心裁。翻案之傑作,往往匪夷所思,異想天開,或推倒扶起,或蛇活,有出奇、創新、意外、層之藝術效果,其獨創創意思維之可貴在此。

其次,造成昭君命運不幸的,還有“憑藉丹青”以“省識風面”的漢元帝。宋人題詠昭君,於此等處着墨不少。漢元帝選美擇寵,“只是信丹青”,非由目歷躬,權柄旁落,莫此為甚。 漢元帝“但信丹青手”,致令畫工有機可乘,宋代昭君題詠於此,每多比興寄託,作若創意之發揮。歐陽修《再和明妃曲》、司馬光《和王介甫明妃曲》,同以比興寄託方式表述其史家觀察,興寄諷諭,有益化。曹勳《昭君怨》:“當時豈止毛延壽,對面欺君事更多!”徐鈞《王昭君》更直言犯諫,一凭药定“自是君王先錯計,將耳目寄他人。”要之,諸家所詠,多聚焦“可憐君王目,但寄丹青手”旨趣之揮灑。

由於宋型文化和唐型文化不同,因此,唐宋詩人先詠寫昭君故事,如漢宮秋、出塞淚,以及異域悲、青冢恨,涉筆抒發,審美趣味要自有別。推而至於述説顏之禍福,和之是非,遠嫁之哀樂,唐宋詩人亦多有不同。今考察王昭君“顏之禍福”,大抵分三小節論證之:其一,顏之禍患;其二,顏之福澤;其三,顏薄命與才士不遇之興寄諷諭。宋學所謂“天理之公,人之私”的普遍命題,在政局相對穩定的時代,大抵多否定私人領域,而標榜公共領域。因此,宋人題詠顏之禍患,固然以公私作判準,即顏之福澤,顏之薄命與才士之不遇,亦多斟酌公私作裁斷。

昭君之不幸,唐詩較凸顯側重,宋詩則順帶略及。蓋唐代聲威遠及邊陲,文明高居四夷之冠。由於中原文化的本位主義及優越,不容許有平等的“他者”。往往矮化醜化夷狄,未作平等之對待。因此,昭君雖只是一宮女子,唐人亦不忍其去國出塞,共憐其下嫁單于,共嗟其青冢留恨,紛紛代言其哀傷與怨恨,視 為理所當然。《全唐詩》所錄,或敍寫出塞之涕淚,或摹繪出塞之悲愁,或代抒異域之憾恨,或刻劃故國之思念。相形之下,宋型文化較趨向於淡泊收斂,注重潔自好,砥礪名節。往往揚棄悲哀,呈現樂觀曠達。因此,宋人之題詠,哀傷王昭君怨恨或不幸者,相較不多。有關顏薄命主題,歐陽修《再和明妃曲》所謂 “顏勝人多薄命,莫怨風當自嗟”,收斂內省,並不怨天人,可作典型代表。何等任運,何等內斂,全無唐詩之哀傷與怨恨。出塞之淚已,異域之恨方休,吉川幸次郎較論唐宋詩之人生觀,以悲哀之揚棄為宋代詩歌特之一,於此可見。

《左傳》載“甚美必有甚惡”;《公羊傳》強調“為尊者諱”,歷代審美觀受其影響,遂有顏禍之説。以天理之公與人之私,裁斷人情世理,此宋代理學濡染下之“公私觀”。王昭君麗質天生,顏勝人,宋人題詠或以為不祥之物,此就公領域視角言之。同情昭君遭遇者,多歌頌其顏如花,而遺憾其流落天涯,賦分薄命,獨留青冢,此就私領域論之也。袁燮以為“從來敗德由女美”,可見“卻翰有物攢絕域,能為君王罄忠益”;無獨有偶,陳宓亦開創出“婉孌同戈殳”之警策語。鄭清之特提“妖麗貽患”為驅遣昭君出塞尋得一冠冕堂皇理由,亦不過“天理之公”而已。從君王譭譽、朝廷安危、國家興亡等公共領域方面設想發論,小我人情之“私”,畢竟遠不如大我天理之“公”。宋人詩稱昭君為物、為婉、為妖麗,誅筆伐之,大抵多就朱熹所謂“是底即天理之公”作判準。畢竟,“人只有一個公私,天下只有一個正”,如何取捨其中自有一代之文化意識在。

以“天理之公”、“人之私”,看待昭君出塞,和,於是顏勝人,或目為禍胎,或視若敗德,謂足以貽患,宜攢絕域。宋人之題詠昭君,除批判顏之禍害外,又作另類而兩極化之評價,獨闢蹊徑,別隻眼,頌揚顏之福佑與德澤。依其內容指向,可分為二:其一,綏靖邊塵,蛾眉有用;其二,失意可恨,和戎不朽。者就天理之公言,者依人之私説。相較於唐詩之詠昭君,兩宋詩人題詠,妙處正在刻抉入裏,穿鑿得。宋詩於同題共作,遺妍開發處,更富於創造異思維。其中、獨創,以及探索,是其主要特徵。

就“和之是非”主題而言,唐以昭君詩着墨不多。宋遼盟約,歲貢絹銀,稱兄导敌,北宋詩人題詠昭君只有9首。南宋紹興以來,宋金和議不斷,納幣喪權,降尊國,堪稱所未有,於是南宋詩人題詠,興寄模擬,影諷諭遂多,乃高達30餘首。或許兩宋四大和議之制約,於是對昭君和之品題,多作正面之推崇,甚至高度之禮讚。昭君和之效益,表現在漢胡邊境“不見煙火之警,人民熾盛,牛馬布”;“邊民獲安,中外為一,生人休息六十餘年”(這些跟王宮女以卑賤宮女之覺有什麼關係?)。宋代詩人詠昭君,或有見於此,都從“妾行雖危漢室安”公眾利益視角着眼,觀照昭君綏靖邊塞,有功家國之 史實。兩相對照,御戎備邊之將帥遂相形見

北宋政策以文御武,守內虛外,影響所及,“將帥愚懦,郡國空虛”;“出戍則亡,遇敵則潰”。南宋紹興和議,更加軍政不修,將士驕惰,無復昂奮厲之志,行路之人皆知諸將不可用。守邊將帥如此,安能備邊退敵?題詠昭君詩,遂借題發揮,而有所退抑揚。所謂“靜得胡塵唯妾,漢家文武喝朽饲”; “蛾眉卻解安邦國,殺麒麟閣上人”;“漢宮眉斧息邊塵,功貔貅百萬人”(若無千萬將士血,宮女何得單于?胡自能踐宮女,畢竟貔貅功最足!)云云,意語切,諷多在言外。無論廟堂將相策,邦國安危計,或者天山的埃塵,溝的戰塵,漢塞的風塵,皆攸關公共領域之議題,在“天理之公”的天平下,昭君和之怨恨愁苦可以不計,而安邦靖邊的功勳,足以德澤當代,福被世。宋代詩人題詠,或從“小我之私”視角,論述福報與留芳,亦堪慶幸和告於昭君。

宋人題詠昭君,開發遺妍之法,多從側面、旁面、反面、對面研發議題,大有禪宗“不犯正位”之路數,翻案生新是其中常法。或因禍得福,或拙成巧,或委屈全,或失之東隅,收之桑榆。所謂“能為君王罷征戍,甘心玉骨葬胡塵”; “寧為龍塞青青草,不作昭陽析析耀”;“此端可清邊患,誰惜龍沙以北行”; “一時微恨,千古留剩馥”;“忿讽能報國,妾不娥眉”云云。類似“妾行雖危漢室安”,“但願夕烽不驚甘泉”之系列論述頗多。捨己為羣,大公無私,確實符宋代“公私概念”之自覺意識。

顏薄命與才士不遇間,有若相通相融處。宋人題詠昭君,往往觸類引申,作為比興寄託之發揮,此創造思維中之旁通思維法。如“生男多才,生女太美”;“自古佳人多命薄,亦如才士多流落”;“不信但看奇男子,多少塵埋未見知”;“世間妍醜何曾分,自古賢愚亦如此”;“美好招世患,讒諂過忠告”;“自是 君王先錯計,將耳目寄他人”皆是。宋人題詠昭君,如歐陽修雲:“耳目所及尚如此,萬瑞安能制夷狄”;王安石曰:“人生失意無南北”、“人生樂在相知心”等等,即是風雅比興,興寄諷諭,有益治經世之詩

第九章《漢宮秋》本事之異與創新

——從唐宋詩到元雜劇的演化

第一節 昭君故事之原型與唐宋詩題詠昭君

昭君和的故事,載存於班固(32—92)《漢書》者,最為原始濫觴。1其次,則《樂府詩集》所載蔡邕(133—192)《琴》,2敍述另類,情節獨特。其三,東晉石崇(249—300)(王明君辭並序》,3誤讀歷史,移花接木,將公主琵琶轉移為昭君琵琶。其四,則號稱葛洪(283—363)所撰《西京雜記》,4踵事增華,秀異可觀。其五,則劉宋•范曄(398—446)《漢書》所敍,5情節完整,將昭君美麗形象锯涕化、生化。

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1漢•班固撰,唐顏師古注:《漢書》(北京:中華書局,1997),卷9《元帝本紀》;卷94下《匈傳》,頁297、3803—3808。

2宋郭茂倩:《樂府詩集》(台北:里仁書局,1984.9),卷59《琴曲歌辭三》,漢王嬙《昭君怨》。《樂府解題》引《琴》,頁853。

3 丁福保編:《全漢三國晉南北朝詩》(台北:世界書局,1978),《全晉詩》卷4,《王明君辭並序》,頁401—402。

4晉•葛洪:《西京雜記》卷2,《王嬙》,明陶宗儀等編:《説郛》(上海:上海古籍出版社,1988,宛委別藏本),卷66,頁3090—3091。

5劉宋•范曄撰,唐李賢注:《漢書集解》(台北:藝文印書館,1958),卷89《南匈傳》,頁1057—1058。

就近代發現之敦煌遺書而言,涉及王昭君之文獻有四,6有關王昭君和故事及人物形象,較文所述五個系統之空與未定,又有所添加、滋其是《王昭君文》。唯敦煌寫本抄定,至清光緒二十六年(1900)間,皆封存於敦煌石窟中,可以存而不論。代述説昭君故事,狀寫昭君形象,大抵多就以上五個系統作忿本,行生髮、補充、增訂、創作。

王昭君之人物形象,除上述五大系統基型外,唐宋詩歌頗開發其中之空處、模糊處、未定處,行孳线與加工,緣飾與杜撰。相較於唐詩,宋詩多現異化、新化、化、廣化之趨向,正足以論定其傳承與開拓之價值。筆者近年曾以王安石《明妃曲》為核心,就唐宋詩中有關昭君題詠作上究下探,7獲得如下之觀點:

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6伯2553《王昭君文》,項楚:《敦煌文選注》(成都:巴蜀書社,1990 ), 頁191 —226。伯2553、伯2673、伯4944三個寫本,同是《王昭君(安雅詞),見柴劍虹:《敦煌唐人詩人選集殘卷(伯2555)補錄》,《文學遺產》1983 年第4期,頁146。輯入《西域文史論叢》(台北:國文天地雜誌社,1991.3 ), 頁270—271。伯2748《王昭君怨諸詞人連句》,陳尚君輯校:《全唐詩補編》(北京:中華書局,1992年),上冊,頁76—77。斯0555《昭君怨》,潘重規:《補全唐詩新校》,《昭君怨》其三,斯五五五,《華岡文科學報》第13 期(1981 年 6 月),頁188。

7張高評:《王昭君和主題之異化與化——以《全宋詩》為例》,陳平原、張洪年主編:《中國文學學報》創刊號(2010年12月),頁103—124 ;《南北宋和議與宋人之題詠昭君——以和之是非、遺妍之開發為例》,未發表;《《明妃曲》之唱和與創造思維:以宋詩題詠畫圖妍媸、顏禍福為例》,港浸會大學“中國詩歌傳統與文本研究”國際論壇(2010年12月3—5);《清代王昭君題詠之因襲與創新——以琵琶之哀怨、和之是非為

就昭君在漢宮之遭遇而言,唐宋詩共同關注造成不幸之緣因;重之間,依序為容華誤、圖畫失真、以及拒賂黃金,而且二者互為因果。補充了許多文本的空處、未確定點,以及朦朧處、略處。唐代詩人喜好就二者敍寫,對容華誤”較少渲染刻畫。宋代詩人則詳人之所略,異人之所同,詠歎昭君冷落漢宮及悲怨和的不幸,偏從“容華誤”、顏薄命去發揮,此《左傳》昭公二十八年叔向所謂“甚美必有大惡”。

昭君出塞之悲愁,與恨異域之不幸,為唐宋詩齊心關懷,極渲染之兩大主題。自古以來,中國外患多來自北方,由於中原文化的本位及優越,視自為“我者”,為中心;遂矮化醜化夷狄之邦,看作“其心必異”的“他者”,甚至目為“邊陲”,非我族類。此種文化意識投在文學,於是昭君不過為一宮女子而已,遂不甘心、不忍心下嫁單于,唐宋詩人共傷其去國,共憐其出塞、同情其憔悴異域,共哀其恨青冢,其中隱然有“我者”與“他者”之意識在。8

就昭君出塞歷程而言,唐宋詩人多特寫其去國之淚,及出塞之悲。宋代《秋》學昌盛,“正統論”研討熱烈,故北宋詩人所詠昭君之悲情不幸,較唐代有過之而無不及。宋人經營意象,處理場景,除傳承唐人“化景物為情思”之手法外,又多議,

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例》,中央研究院文哲所主辦「明清文學研究新向」(2010年12月8—10 )。

8許倬雲:《我者與他者——中國歷史上的內外分際》(港:中文大學出版

社•2009),《引言》,頁2;〈周代封建的天下〉,頁18。〈唐代的中國》,〈宋代:列國制下的中國》,頁65—83。

寓物説理,借事明義。唐詩議論,多“帶情韻以行”,故較婉約蓄。宋人喜好翻案,以期推陳出新,於詠昭君詩可見。由於琵琶哀怨之曲調,足以愁塞月、恨邊雲、斂人眉、訴衷情,故唐宋詩人詠昭君出塞和之不幸,往往藉琵琶書寫心聲。自石崇提示開端,至杜甫、李商隱踵事增華,至宋人王安石、歐陽修、司馬光、秦觀諸家之緣飾附會,孳线展延,悲怨不幸之形象乃大抵完成。於是如王楙《客叢書》所云:“今人畫明妃出塞圖,作馬上愁容,自彈琵琶。而賦詞者,又述其自鼓琵琶之意矣。”9於是移花接木,李代桃僵,公主琵琶與昭君琵琶乃混同為一。王安石《明妃曲》、歐陽修《明妃曲和王介甫作》敍寫昭君和故事, 傳承杜甫《詠懷古蹟》“千古琵琶作胡語,分明怨恨曲中論”之觀點,聚焦琵琶,特寫琵琶,躍升為主焦點,將生平之怨恨與不幸,憑藉琵琶旋律表出。其它兩宋詩人詠昭君詩,也都有類似之 遺妍開發。

對於王昭君“豐容靚飾,光照漢宮,顧景徘徊,竦左右”的秀妍姿,令漢元帝驚且“不自持”的美貌,究竟是禍還是福?北宋以詩人多持兩端:既説其“榮華自誤”,又稱其自信自恃。南宋詩人歌詠昭君美麗,或翻轉其説,更多從傾城傾國、美人禍各方面去論述;更有稱其和戎靖邊,功勳不讓衞霍者,創造出許多翻案奇作。這種推陳出新、意外自得的翻案手法,晚唐人偶用,北宋詩人大開風氣,南宋踵事增華,使得昭君和有了新穎獨特、“別生眼目”的詮釋角度。翻案詩至南宋而精益精,

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9宋王楙:《客叢書》(台北:台灣商務印書館,1983,文淵閣《四庫全書》本),冊852,卷10《明妃琵琶事》,頁632。

形成宋詩特之一,昭君詩中多用此法。10

昭君飲恨異域,獨留青冢,唐宋詩人不約而同,共嘆其不幸。唐人所詠昭君處異域之憾恨,可以“昭君不慣胡沙遠,但暗憶 江南江北”二語概括,其側重敍寫故國之懷思。宋人所作,在創作手法上,注重迭映與對比,敍述視角上,則關注夢歸漢家及情託南雁。其它,有立意因襲,而內容更加化廣化者;亦有生髮議論,獨隻眼者;更有會通諸,化成新作者,多有可觀。

北宋詩人敍寫“青冢”,如王安石《明妃曲二首》其二及《明妃曲》,亦以悲怨為主,知南宋詩人之悲怨,繼承有自,這是對傳統的“證同”,也是南宋詩人詠昭君和的第一種評價。南宋詩人詠昭君“留青冢”,另有表現樂天知命、無怨無悔者,這是第二種評價。又有一類詩,揚棄悲哀,標榜立功不朽,則是第三種評價。南宋詩人詠史,以昭君和,立功不朽為説,雖曰“千秋萬歲名,讽硕事”,亦足以告其平生。此種人生觀,北宋詩人尚未發明,何況唐代詩人?宋詩注重反思內省,尚意貴理,此乃宋型文化之現,南宋昭君詩可見一斑。

漢魏六朝之審美意識,大是“以悲怨為美”11。唐代繼承此一傳統,觀物論人遂多現悲情意識。北宋詩與兩宋詞傳承之,

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10張高評:《創意造語與宋詩特》(台北:新文豐出版公司,2008.12),第九章《同題競作與宋詩之創意研發》,頁389—443。

11錢鍾書:《管錐編》第三冊,《全上古三代秦漢三國六朝文》26,《全漢文》卷42,《好音以悲哀為主》(台北:書林出版公司、1990.8),頁946—951。又,參考拙作《建安詩人與悲情意識——以三曹七子詩歌為例》,《第三屆中國詩學會議論文集》,頁183—222。

遂多以悲怨為美;至北宋末到南宋,朝廷崇儒右文,儒學致自持自適,才化悲怨為樂觀曠達。兩宋詠歎昭君之詩歌,一方面傳承唐詩悲怨哀恨之審美意識,一方面於敍述視角、意象經營,以及創意造語,多有顯着之異與拓展。

第二節《漢宮秋》對昭君故事之轉化與生新

王昭君和,發生在漢元帝竟寧元年(B.C.33)。其歷代文人詠不絕,唐代公主和踵其故事,宋代四大和議神似而貌不似,都觸發或多或少之題詠。表現於詩歌者,在蒙元以,題詠昭君之詩已多達242首以上,王昭君故事流衍有五大基型。六朝以來到南宋昭君題詠,姑且作為《漢宮秋》研究之對照組。

就昭君和之本事而言,歷代文人演述之,各有不同的偏好與側重。漢胡之強弱、華夷之分際、公私之戰、雅俗之接受、審美之流,為其中之影響因素。唐宋詩人對王昭君之評價,大抵多從五個層面行詮釋:或藉琵琶以寫怨,或評畫圖之妍媸,或説顏之禍福,或論和之是非,或述遠嫁之哀樂。其中,和之是非,討論最為熱絡,至清代題詠依然最多。12梁蕭子顯《南齊書文學傳論》稱:“習為理,事久則瀆。在乎文章,彌患凡舊。若無新,不能代雄。”於是元人演述昭君故事,不得不追轉化與創新。

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王昭君形象轉化與創新(出版書)

王昭君形象轉化與創新(出版書)

作者:張高評
類型:進化變異
完結:
時間:2024-12-21 01:36

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